De forma semelhante, os autores deste espaço visam sobretudo utilizá-lo no processo de busca pessoal da Verdade, procurando materializar, através da escrita, o conhecimento adquirido ao longo do caminho percorrido e, simultaneamente, consolidar o seu entendimento, enquanto procuram avançar lenta e humildemente na direcção da Verdade.
No entanto, sendo uma característica do ser humano a sua grande capacidade de sonhar, os objectivos subjacentes à criação deste espaço manifestam o desejo de que, no futuro, os eventuais resultados pessoais obtidos possam constituir benefícios para outros que persigam objectivos semelhantes ou que pretendam iniciar essa busca.
Antes de falar sobre a forma deste espaço é fundamental abordar a sua essência, a qual, como indicado no título do blog, é a do estudo das doutrinas tradicionais ou da Tradição, e da Sophia Perennis.
E o que significam estes termos? A resposta a esta questão constituirá a principal motivação deste espaço, seguindo fundamentalmente a perspectiva universal de três grandes sábios: René Guénon, Ananda Coomaraswamy e Frithjof Schuon; mas também de um conjunto significativo de autores que seguiram o pensamento dos primeiros e que designaremos por Perenialistas. Entre estes podemos salientar os seguintes: Titus Burckhardt, Rama Coomaraswamy, Martin Lings, Marco Pallis, Seyyed Hossein Nasr, Huston Smith, James Cutsinger, William Chittick, Jean Biés, Jean Borella, M. Ali Lakhani, Harry Oldmeadow e Charles Upton, entre outros que mereceriam igual destaque.
Desvendando um pouco o véu, oiçamos as seguintes palavras de Frithjof Schuon: “A função essencial da inteligência humana é a capacidade de discernir entre o Real e o ilusório ou entre o Permanente e o não permanente, enquanto que a função essencial da vontade é a ligação ao Permanente ou ao Real. Este discernimento e esta ligação são a quinta essência de toda a espiritualidade; entendidos no seu nível mais elevado ou reduzidos à sua pura substância, estes constituem a universalidade subjacente a todo o grande património espiritual da humanidade ou o que se pode chamar de religio perennis, sendo esta a religião à qual os sábios aderem, aquela que está sempre e necessariamente fundada nos elementos formais da instituição divina”.
Podemos agora intuir não só a essência do tema central deste espaço, como também o significado de Perenealismo, cuja designação apresenta uma analogia perfeita com as flores perenes – que florescem de novo a cada ano a partir da mesma raiz. A ideia perenealista, usando as palavras de James Cutsinger, advoga que existe apenas uma Fonte Divina de toda a Verdade e que esta Fonte Se tem revelado continuamente à humanidade, “florescendo” repetidamente ao longo da sua história, apesar de cada um desses momentos de revelação apresentar formas diferentes, as diferentes formas das “flores” que representam as grandes religiões do mundo.
Um aspecto absolutamente fundamental para os Perenealistas e que é essencial referir é o de que estes, ao contrário dos defensores do sincretismo, acreditam que cada uma das grandes religiões reveladas é completa, ou seja, contém a totalidade da Verdade, apesar de admitirem a existência de religiões falsas, as quais nunca poderão constituir um caminho válido.
Assim, apesar destes autores considerarem a realização do entendimento da Unidade Transcendente da Verdade fundamental para, no actual ciclo cósmico do Kali Yuga, atingir a Salvação, não pretendem constituir qualquer tipo de nova religião e defendem, pelo contrário, as ortodoxias das grandes religiões, considerando que um Cristão deverá ser cristão na sua totalidade, um Muçulmano deverá ser muçulmano na sua totalidade; o mesmo para o Judeu, o Hindu, o Budista, etc., entendendo-se esta totalidade como a total entrega aos exoterismos e esoterismos da religião adoptada.
Tendo-se introduzido a essência pretendida para o “Sabedoria Perene”, falemos um pouco da sua forma, traduzindo o modo como procuraremos desvendar aquela essência.
Existirão essencialmente dois tipos de publicações. O primeiro, garantindo a maior parte das publicações frequentes, será constituído sobretudo por traduções de trechos de livros ou artigos de muitos dos autores referidos atrás, ou, ainda, de livros das grandes tradições espirituais ou das suas mais importantes personalidades. O segundo, será constituído por artigos de autoria própria, os quais procurarão sobretudo resumir livros e artigos ou apresentar em profundidade alguns dos principais autores dedicados à exposição da Sophia Perennis e da Tradição. Serão estas as linhas mestras de actuação dos autores deste espaço.
Concluída a apresentação dos objectivos deste espaço, é agora oportuno mencionar algumas das motivações adicionais à sua criação. Correndo o risco de cometer injustiça perante iniciativas que escapem ao nosso conhecimento, parece existir em Portugal uma importante lacuna de divulgação desta escola de pensamento, a qual julgamos ser essencial para o recuperar da dignidade humana e da sua capacidade intelectual. De facto, as traduções disponíveis dos autores acima mencionados são muito escassas ou mesmo inexistentes no caso dos mais contemporâneos. Por outro lado, as traduções existentes estão muitas vezes incluídas em colecções que abrangem temas muito diversos, chegando mesmo a ser enquadradas em contextos criticados pela escola Perenialista.
Assim, um dos objectivos deste espaço é também o de agregar esforços no sentido de divulgar de forma coerente esta corrente de pensamento e, eventualmente, motivar a criação de grupos de trabalho que se dediquem, por exemplo, à tradução de livros, à criação de publicações periódicas, à criação de um espaço na internet e/ou à criação de uma editora exclusivamente dedicada à divulgação dos principais autores destes temas, à imagem do que já existe em alguns países, onde se parece ter conseguido formar “elites” à imagem da elite concebida por René Guénon.
Aguardaremos com esperança que este trabalho possa dar frutos, comprometendo-nos a manter a nossa dedicação ao estudo da Verdade Una e Única.
“Aqueles que possam estar tentados a ceder ao desespero devem ter presente que nada do alcançado nesta busca poderá alguma vez ser perdido, que a confusão, o erro e a escuridão poderão apenas de uma forma aparente e efémera vencer uma batalha, que todo o desequilíbrio parcial e transitório terá forçosamente de contribuir para o grande equilíbrio do todo, e que nada poderá no final prevalecer contra o poder da verdade. A sua máxima deverá ser a antigamente usada por algumas organizações iniciáticas do Ocidente: Vincit Omnia Veritas.”
[René Guénon, A crise do mundo moderno]