sábado, 30 de junho de 2007

Espiritualidade dos Índios Americanos

“Eu estou cego e não vejo as coisas destes mundo; mas quando a Luz desce do Alto e ilumina o meu coração, então vejo, porque o Olho do coração tudo vê. O coração é um santuário no centro do qual existe um pequeno espaço onde o Grande Espírito vive, e este espaço é o Olho. É o Olho do Grande Espírito, com o qual Ele vê todas as coisas e através do qual nós O podemos ver. Se o coração não é puro, o Grande Espírito não pode ser visto, e a alma daquele que morre nesta ignorância não pode regressar imediatamente para o Grande Espírito, ela terá de ser purificada através da vivência na terra. Para conheceres o centro do coração onde reside o Grande Espírito terás de ser bom e puro e viver da forma que o Grande Espírito nos ensinou. O homem que for assim puro contém o Universo no espaço do seu coração.”

“Talvez a razão mais importante para a “busca da visão” seja a que nos ajuda a compreender a nossa unidade com todas as coisas, a conhecer que todas as coisas são nossas parentes; e assim, em nome de todas as coisas, rezamos a Wakan Tanka para Ele nos dar o conhecimento da Sua existência, o qual é a origem de todas as coisas e, ainda assim, maior que todas as coisas.”

Black Elk
Oglala Lakota

Retirado e traduzido de “Indian Spirit”, editado por Michael Oren Fitzgerald & Judith Fitzgerald. Publicado por World Wisdom, Inc., 2006.

quarta-feira, 27 de junho de 2007

Tradição [1]

“Para a escola dos tradicionalistas, a palavra Tradição significa a totalidade da transmissão da Verdade Divina através de meios humanos, desde o princípio dos tempos até ao presente, seja via escritura, comentários, ensinamento oral, arte sagrada, ou de qualquer outra forma. Assim, é parceira da Revelação. De acordo com a imagem usada pelo tradicionalista James Cutsinger, a Verdade Revelada desce verticalmente; entra no tempo directamente da Eternidade, como um pedra lançada sobre as águas paradas de um lago. Se a pedra for a Revelação, as ondas que se propagam horizontalmente a partir do ponto onde a pedra caiu são a Tradição. Cada uma das diferentes religiões do Mundo representam um instante da Revelação, e assim, uma renovação da Tradição”.

Retirado do livro “The System of Antichrist: Truth and Falsehood in Postmodernism and the New Age” de Charles Upton, Sophia Perennis, 2001.

Scientia Sacra

O texto apresentado é uma tradução livre de uma porção do capítulo "Scientia Sacra" de um dos livros do Prof. Seyyed Hossein Nasr (George Washington University), intitulado "Knowledge and the Sacred". O livro em questão constitui uma tentativa do autor de ressuscitar a qualidade sagrada do conhecimento e reavivar a verdadeira tradição intelectual do Ocidente com o apoio das tradições que ainda sobrevivem no Oriente e que nunca se divorciaram do sagrado. O livro é totalmente baseado nas aulas leccionadas pelo Prof. Nasr na Universidade de Edimburgo, tendo sido o primeiro Oriental a ser convidado para as prestigiadas Gifford Lectures naquela Universidade desde que as mesmas foram instituídas em 1889.


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Sciencia sacra é aquela em que o conhecimento sagrado que reside no coração de toda a revelação e é o centro daquele círculo que compreende e define a tradição [sobre a metáfora do círculo, ver post Tasawwuf]. A primeira questão que se pode colocar é: Como é possível obter o conhecimento sagrado? A resposta dada pela tradição é que a fonte gémea deste conhecimento é a revelação e a intelecção (ou intuição intelectual) que envolve a iluminação do coração e da mente do homem que experimenta e sente um conhecimento de natureza imediata e directa, a sapiência que a tradição Islâmica denomina de "conhecimento presencial". O homem está apto a conhecer e este conhecimento corresponde de algum modo à realidade. Em última análise, o conhecimento é o conhecimento da Realidade Absoluta e a inteligência possui o dom milagroso de ser capaz de conhecer aquilo que é e tudo o que perfaz o ser.


Scientia sacra não é o fruto da especulação ou do raciocínio da inteligência humana acerca do conteúdo de uma inspiração ou de uma experiência espiritual que não seja de natureza intelectual. Antes, aquilo que é percepcionado por inspiração é em si mesmo de natureza intelectual; é conhecimento sagrado. A inteligência humana que percepciona esta mensagem e recebe esta verdade não lhe associa uma natureza intelectual nem o conteúdo de uma experiência espiritual de um carácter sagrado. O conhecimento contido numa tal experiência provém da fonte dessa experiência, que é o Intelecto, a fonte de toda a sapiência e o provedor do principal conhecimento, o Intelecto que também modifica o recipiente humano que os Escolásticos designaram de intelecto potencial. Neste contexto, a distinção medieval entre intelecto activo e passivo ou potencial pode elucidar a natureza do processo de iluminação da mente e eliminar a percepção errada de que a sapiência e o conteúdo intelectual da experiência espiritual seria o resultado de um acto de meditação ou de raciocínio sobre a própria experiência, na vez de considerar essa experiência espiritual ao mais alto nível, ou seja, como sendo ela própria sapiência e de natureza intelectual.

domingo, 24 de junho de 2007

A Luz e a Eternidade

Este texto é uma tradução de um trecho de um artigo de Wolfgang Smith, cientista e escritor, intitulado "Celestial Corporeality" e publicado no Sophia - The Journal of Traditional Studies, Vol. 5, Nº. 1 em 1999. Este trecho foca a utilização das propriedades da luz para justificar a transcendência do tempo e do espaço. Seguindo a linha dos principais trabalhos do autor, no âmbito do estudo da teologia e metafísica, Smith utiliza recentes e enigmáticas descobertas da física para abordar temas eminentemente metafísicos.

Wolfgang Smith formou-se com a idade de 18 anos na Universidade de Cornell com um B.A. em matemática, física e filosofia. Dois anos mais tarde tirou um M.Sc. em física teórica na Universidade de Purdue. Depois de concluir o ser Ph.D. em matemática na Universidade de Columbia, o Dr. Smith exerceu funções profissionais no M.I.T., U.C.L.A., e na Universidade Estatal de Oregon até se reformar em 1992. Publicou proliferamente sobre matemática em tópicos relacionados com álgebra e topologia diferencial. No entanto, desde o início, Smith evidenciou um grande interesse em teologia e metafísica. No início da sua vida adquiriu um especial interesse por Platão e o neoplatonismo, tendo viajado para a Índia por forma a adquirir conhecimentos relacionados com a tradição Vedântica. Mais tarde, dedicou-se ao estudo de teologia, iniciando a sua carreira como autor Católico metafísico. Para além de contribuir com numerosos artigos em revistas académicas, o Dr. Smith é autor de quatro livros: Cosmos and Transcendence (1984), Teilhardism and the New Religion (1988), The Quantum Enigma (1995) and The Wisdom of Ancient Cosmology (2004).

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Depois de ter reflectido extensivamente sobre a natureza do espaço celestial, será agora adequado referirmo-nos ao assunto do “tempo celestial” – o qual, na realidade, não é mais do que a eternidade. Em primeiro lugar, é necessário referir que, apesar da eternidade ser, em certa medida, a temporalidade da vida divina, é radicalmente diferente do tempo, de tal forma que a noção de duração não é aplicável. Por esta razão, a eternidade tem sido muitas vezes relacionada com um momento, igualmente sem duração; no entanto, enquanto um momento de tempo passa “num instante”, a eternidade simplesmente não passa. É por essa razão designada por um nunc stans, “um agora que perdura”. No entanto, demasiadas vezes têm sido concebida como um presente estático, um presente no qual não pode existir qualquer movimento, e na verdade, qualquer vida. Mas um tal estado, se realizável, seria exactamente a antítese de eternidade, a qual constitui a totalidade e perfeição da vida: “a perfeita possessão de uma interminável vida toda de uma vez”, tal como Boethius disse desta bela forma. O que os partidários de um presente estático não entenderam é que, tanto o passado como o futuro, estão misteriosamente compreendidos dentro do “agora” da eternidade; os outros dois “tempos” não são simplesmente aniquilados, mas sim, de certa forma, feitos coincidir. Na eternidade “toda a sucessão temporal”, diz Nicolau de Cusa, “coincide com um eterno agora.” Por difícil que seja compreender a essência destas frases, ainda assim, algo é claro: só assim – só na base desta “coincidência” – pode uma “perfeita possessão de uma interminável vida toda de uma vez” ser concebida. Este facto resulta de que apenas a vida pode ser eterna – porque eternidade é vida! A vida que conhecemos – uma vida que rompe numa sucessão de momentos e que termina na morte – é uma vida reduzida, uma vida não completa. A verdadeira vida é por natureza eterna, “sempre repousando no seu movimento e sempre movendo-se no seu repouso, sempre nova e ainda assim sempre a mesma,” como diz Baader.

Já vimos que a substância de natureza celestial, a sua “carne”, é indicada como sendo luz. Pode-se então perguntar de que forma é que a luz está relacionada com a eternidade. Como é óbvio, existem vários tipos de luz, desde a luz fotónica dos físicos à “luz incriada” da teologia Ortodoxa, a qual presumivelmente coincide com a luz celestial no sentido da teosofia de Bhoeme. Ainda assim, terá de existir qualquer coisa em comum entre todas estas modalidades, na medida em que cada uma delas pode ser reconhecida como um exemplo de luz. Consideremos a luz tal como a conhecemos, quer seja a sentida através da percepção sensorial, quer seja através do modus operandi dos físicos. Essa luz, apesar de pertencer a uma ordem material, é sem dúvida a menos material de todas as entidades. Tal como referido por Hamberger: “A luz encontra-se na fronteira da materialidade e pode dessa forma servir como imagem do supra-material, apesar de não o ser.”.

É surpreendente o quanto esta observação se revela precisa quando analisada do ponto de vista da física moderna. A afirmação de que a luz se situa “na fronteira da materialidade” é rigorosamente confirmada pela dinâmica e por considerações geométricas. Em primeiro lugar, pelo facto dos fotões apresentarem massa em repouso nula, o que significa que toda a sua energia é cinética. Pode afirmar-se que a luz é um movimento, no qual nada existe de material – nenhuma massa no sentido genérico – que se desloque. A luz constitui assim um limite; situa-se de facto “na fronteira da materialidade.” A mesma conclusão resulta do facto da velocidade da luz ser um absoluto máximo, inatingível por qualquer outro tipo de entidade material. Em benefício dos informados nesta área, note-se que, a variedade octo-dimensional das tangentes fisicamente atingíveis, tem um fronteira constituída por oito cones de luz. A afirmação de Hamberger prova-se assim correcta de um ponto de vista estritamente matemático.

É conhecido que a luz se distingue dos restantes estados da matéria pela misteriosa propriedade da sua velocidade no vácuo ser independente do ponto de referência a partir do qual é medida. A designada velocidade da luz constitui assim uma constante universal, a qual, adicionalmente, desempenha um papel fundamental na física. O que é que isto indica? Não será este um facto que suporta a posição de Boehme quando identifica um modo transcendente de luz como o elemento primordial que suporta a materialidade do nosso mundo. Uma vez que a luz fotónica, de todas as formas de materialidade, é a que mais se aproxima deste elemento primordial, não poderá a invariância e “maximidade” da sua velocidade reflectir a primazia do seu arquétipo? Uma coisa é clara: se a luz fotónica representa, de facto, o elemento primordial, este facto revela-se no plano físico com um estatuto preeminente e normativo. Não é, no entanto, possível prever, em termos metafísicos, qual a forma específica que este estatuto assume; mas é possível reconhecer, a posteriori, a invariância e maximidade da velocidade da luz como características desse tipo.

Será importante considerar que aquilo que é possível assumir do ponto de vista da física em relação a um corpo “constituído por luz”. Concretamente, pensemos neste corpo como um relógio, o qual terá que ser concebido como movendo-se à velocidade da luz. É verdade que tal relógio não poderá ser efectivamente construído; ainda assim, pode ser concebido como uma sequência de relógios comuns, cujas velocidades se aproximam da velocidade da luz. Se pensarmos agora num relógio que marca o tempo através de sucessivos “tiques”, pode-se dizer que, com base na invariância de Lorentz, estes “tiques” irão abrandar à medida que a velocidade do relógio se aproxima da velocidade da luz. Adicionalmente, no limite, quando o relógio se “transforma em luz”, somos obrigados a concluir que os “tiques” param totalmente; o “relógio fotónico” fica imóvel. O que significa isto? Poderá ser dito que para um corpo “feito de luz” – um fotão, em particular – o tempo pára? Poderá ser dito que, desde o momento da sua criação até ao momento em que volta a ser destruído, o fotão, como tal, não experimenta o efeito do tempo? O físico, é claro, não pode dizer tal coisa. Ele está preocupado sobretudo com os resultados das suas observações: observações reais, envolvendo instrumentos corpóreos reais. Para ele, o facto do “relógio fotónico parar” não pode ser mais do que uma consequência formal da invariância de Lorentz. Ainda assim, de um ponto de vista metafísico, o facto formal resulta extremamente sugestivo. O abrandamento dos relógios à medida que a velocidade da luz é aproximada, o facto de que à velocidade da luz os “tiques” param – não consigo conceber qualquer fenómeno físico que melhor espelhe o conceito metafísico de eternidade. Não representam os “tiques” do relógio o tempo? E não marca cada “tique” uma separação entre o futuro e o passado, representando o presente comprimido num ponto? O que pode, então, significar que um “relógio fotónico” fique imóvel. Só pode significar uma coisa: Que para um “corpo de luz” não existe uma separação entre o futuro e o passado, nem existe um “agora” separativo. Claramente, esta correspondência entre o facto formal e a metafísica da eternidade é demasiado importante para ser ignorada. Aparentemente, a física relativista atesta uma conexão entre a luz e a transcendência do tempo.

E em relação à transcendência do espaço? Não terá a invariância de Lorentz algo a dizer em relação a esta questão? Na realidade tem. Relembre-se o fenómeno da contracção de Lorentz: uma barra, por exemplo, irá contrair-se à medida que a sua velocidade longitudinal aumenta. Esta contracção não deverá ser entendida como uma compressão provocada por uma força exterior, mas sim relacionada com a relatividade do comprimento, com a extensão espacial. Adicionalmente, no limite, à medida que a velocidade longitudinal se aproxima da velocidade da luz, o comprimento da barra aproxima-se de zero. Assim, uma “barra fotónica” não tem qualquer comprimento ou extensão. Mas a extensão em questão é obviamente uma do tipo “separativo”. E assim, concluímos que um “corpo de luz” exibe formalmente uma não separação espacial, característica do reino celestial.

Existe ainda mais um ponto a ser referido: em alternativa à afirmação de que a luz está em movimento em relação a corpos não fotónicos, poderá ser mais iluminado dizer que os corpos não fotónicos estão em movimento em relação à luz. Como imagem do supra‑material é, afinal, a luz que comporta um estatuto normativo. O que poderá então significar que os comuns corpos terrenos – seja qual for o estado de movimento entre eles – estão a deslocar-se a uma velocidade universal de quase 300,000 quilómetros por segundo em relação à luz. Parece-me que este facto curioso e absolutamente enigmático só pode significar uma coisa: O movimento universal da matéria terrena em relação à luz, indica precisamente a distância ontológica que separa a corporalidade terrena da celestial. Pode se dizer que este movimento universal constitui assim uma marca ou uma imagem daquilo que a teologia designa como a Queda, a Expulsão do Paraíso. Esta Queda, esta Expulsão, reflecte-se na própria estrutura do universo. Não só a luz fotónica exemplifica o eterno, como aparentemente, a velocidade universal de 300,000 quilómetros por segundo constitui o testemunho da nossa expulsão do estado celestial.

A “Luz”, escreveu Hamberger em 1863, “situa-se na fronteira da materialidade, e pode desta forma servir como imagem do supra-material, apesar de não o ser ela própria”. Até a física da luz, um século depois, fala das “coisas invisíveis de Deus.” (Rom. 1:20) Não abertamente, é claro – não como fala das coisas físicas – mas, na verdade en ainigmati, “como um enigma.” (I Cor. 13:12) E, ainda assim, a física refere-se a entidades celestiais, não vagamente, mas da forma mais precisa concebível. Como tentei demonstrar – usando nada mais do que a invariância de Lorentz – a luz fotónica espelha, de uma forma absolutamente precisa, quer a eternidade, quer a intensa extensão da corporalidade celestial. Para ser preciso, não se trata, de facto, de uma precisão matemática – uma vez que a qualidade não se aplica ao reino celeste – mas sim, de uma precisão apropriada ao discurso metafísico: uma precisão baseada em analogia. Com este entendimento, poder-se-á concluir que a física da luz, acaba por pender para o lado de Jacob Boehme e a sua escola, no que diz respeito à corporalidade celestial.

sábado, 23 de junho de 2007

A beleza [1]

A beleza tem algo de pacificador e dilatante em si, algo de consolador e libertador, porque comunica com a substância da verdade, da evidência e da certeza, e fá-lo de uma forma concreta e existencial; assim, é como um espelho da nossa essência transpessoal e eterna. É essencialmente um factor objectivo, o qual podemos ou não ver e compreender, mas o qual, como toda a realidade objectiva, ou como a verdade, possui a sua própria qualidade intrínseca; assim, ela existe antes do homem e independentemente dele.

Retirado e traduzido de “Art from the Sacred to the Profane: East and West” de Frithjof Schuon, editado por Catherine Schuon. Publicado por World Wisdom, Inc., 2007.

sexta-feira, 22 de junho de 2007

Tasawwuf

O texto apresentado de seguida é uma tradução de um pequeno trecho de um artigo publicado por René Guénon, intitulado "Esoterismo islâmico", o qual apareceu pela primeira vez na revista francesa Cahiers du Sud em 1947. A tradução apresentada foi efectuada a partir de uma tradução inglesa de Rob Parker, publicada no Sophia - The Journal of Traditional Studies, Vol. 5, Nº. 1 em 1999. Este trecho reveste-se de especial interesse para o estudo da Sophia Perennis, uma vez que apresenta de forma clara, inclusivamente no seio de uma das principais Tradições, a ideia da existência de vários caminhos para a Verdade Una.

Neste caso não é apresentado o autor, uma vez que, para além de sobejamente conhecido entre os interessados por estes temas, o mesmo será alvo de um texto a si dedicado, criando assim uma oportunidade, para quem ainda não conhece este sábio dos nossos tempos, o fazer de forma mais completa.

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De todas as doutrinas tradicionais, a do Islão é talvez aquela onde a distinção entre as suas duas partes complementares – as quais podemos designar por exoterismo e esoterismo – é mais acentuada. Estas são, de acordo com a terminologia árabe, a Sharî’ah (literalmente significando a “estrada principal”), comum a todos, e Haqîqah (a “verdade” interior), reservada para a elite, não por virtude de qualquer decisão arbitrária, mas sim pela própria natureza das coisas, não possuindo todos a aptidão ou as “qualificações” necessárias para alcançar este conhecimento. As duas são frequentemente comparadas, por forma a exprimirem o seu respectivo carácter “exterior” ou “interior”, à casca e à semente, à pele exterior de um fruto e à sua polpa (al-qishr wa’l-lubb), ou ainda, à circunferência e ao seu centro. A Sharî’ah compreende tudo aquilo que nas línguas ocidentais é designado por “religioso”, nomeadamente o seu aspecto social e legislativo, o qual, no Islão, está essencialmente integrado na religião; pode-se ainda acrescentar que se trata acima de tudo de regras de acção, enquanto que a Haqîqah trata de conhecimento puro. No entanto, deve ser compreendido que é este conhecimento que fornece à própria Sharî’ah o seu significado mais profundo e a sua razão para existir, de tal forma que, apesar de nem todos os que participam na tradição tenham consciência deste aspecto, esta Haqîqah é na realidade a fonte principal da Sharî’ah, tal como o centro o é da circunferência.

Mas isto não é tudo: pode ainda ser dito que o esoterismo contém não só Haqîqah, mas também os meios para chegar a ela: sendo a totalidade destes meios designada por tarîqah, a “via” ou o “caminho” que conduz da Sharî’ah à Haqîqah.

Se recorrermos de novo à imagem simbólica da circunferência, a Tarîqah será representada pelos raios que partem em direcção ao seu centro; podemos então ver o seguinte: cada raio corresponde a diferentes pontos da circunferência, e todos estes raios, os quais são em número infinito, conduzem, da mesma forma, para o centro. Podemos dizer que estes raios são as Turuq (plural em árabe de Tarîqah) adaptadas aos vários seres situados em diferentes pontos da circunferência, de acordo com as suas naturezas individuais; por essa razão é dito que “os caminhos para Deus são tão numerosos quanto as almas dos homens” (al-turuqu ila’ Llahi ka-nufûsi banî Adam); assim, os “caminhos” são múltiplos, e por muito que possam parecer diferentes quando estão próximos dos seus pontos de partida, localizados na circunferência, o seu objectivo é um, pois só existe um único centro e uma Verdade. Rigorosamente falando, as diferenças iniciais são eliminadas, assim como a própria individualidade (al-inniyah, de ana, “eu”), o que significa que quando um estado superior é alcançado, a atribuição (sifât) de al-abd, ou características de criatura, a qual é uma limitação, desaparece (al-fanâ’ ou “extinção”) por forma a deixar apenas os atributos de Allah (al-baqâ’ ou “permanência”), sendo estes identificados na própria “personalidade” ou “essência” (al-dhât).

O esoterimo, considerando assim nele compreendido simultaneamente Tarîqah e Haqîqah, e sendo, desta forma, tanto um meio como um fim, é designado em árabe por Tasawwuf, o qual pode ser traduzido precisamente apenas como “iniciação".

Os Ocidentais recorrem à palavra “Sufismo” para designar especificamente o esoterismo Islâmico (enquanto que Tasawwuf pode ser aplicado para qualquer doutrina esotérica ou iniciática, independentemente da tradição à qual pertença); mas esta palavra, para além de ser apenas uma denominação convencional, apresenta ainda um considerável inconveniente: o sufixo “-ismo” quase que inevitavelmente evoca a ideia de uma doutrina pertencente a uma determinada escola, quando, na realidade, não é este o caso, sendo aqui as escolas apenas Turuq (caminhos), isto é, diferentes métodos, apesar de não terem qualquer diferença doutrinal, uma vez que “a doutrina da Unidade é Uma” (at-tawhîdu wâhidun).

quinta-feira, 21 de junho de 2007

Introdução ao "Sabedoria Perene"

Ananda K. Coomaraswamy, personalidade prodigiosamente brilhante, quando certo dia foi questionado sobre as motivações e o objectivo subjacente que o levaram a tornar-se num genial intérprete das religiões, da arte e da metafísica, respondeu simplesmente: “eu faço o que faço em primeiro lugar para a salvação da minha alma e, em segundo lugar, para todos os que possam beneficiar dos meus resultados”.

De forma semelhante, os autores deste espaço visam sobretudo utilizá-lo no processo de busca pessoal da Verdade, procurando materializar, através da escrita, o conhecimento adquirido ao longo do caminho percorrido e, simultaneamente, consolidar o seu entendimento, enquanto procuram avançar lenta e humildemente na direcção da Verdade.

No entanto, sendo uma característica do ser humano a sua grande capacidade de sonhar, os objectivos subjacentes à criação deste espaço manifestam o desejo de que, no futuro, os eventuais resultados pessoais obtidos possam constituir benefícios para outros que persigam objectivos semelhantes ou que pretendam iniciar essa busca.

Antes de falar sobre a forma deste espaço é fundamental abordar a sua essência, a qual, como indicado no título do blog, é a do estudo das doutrinas tradicionais ou da Tradição, e da Sophia Perennis.

E o que significam estes termos? A resposta a esta questão constituirá a principal motivação deste espaço, seguindo fundamentalmente a perspectiva universal de três grandes sábios: René Guénon, Ananda Coomaraswamy e Frithjof Schuon; mas também de um conjunto significativo de autores que seguiram o pensamento dos primeiros e que designaremos por Perenialistas. Entre estes podemos salientar os seguintes: Titus Burckhardt, Rama Coomaraswamy, Martin Lings, Marco Pallis, Seyyed Hossein Nasr, Huston Smith, James Cutsinger, William Chittick, Jean Biés, Jean Borella, M. Ali Lakhani, Harry Oldmeadow e Charles Upton, entre outros que mereceriam igual destaque.

Desvendando um pouco o véu, oiçamos as seguintes palavras de Frithjof Schuon: “A função essencial da inteligência humana é a capacidade de discernir entre o Real e o ilusório ou entre o Permanente e o não permanente, enquanto que a função essencial da vontade é a ligação ao Permanente ou ao Real. Este discernimento e esta ligação são a quinta essência de toda a espiritualidade; entendidos no seu nível mais elevado ou reduzidos à sua pura substância, estes constituem a universalidade subjacente a todo o grande património espiritual da humanidade ou o que se pode chamar de religio perennis, sendo esta a religião à qual os sábios aderem, aquela que está sempre e necessariamente fundada nos elementos formais da instituição divina”.

Podemos agora intuir não só a essência do tema central deste espaço, como também o significado de Perenealismo, cuja designação apresenta uma analogia perfeita com as flores perenes – que florescem de novo a cada ano a partir da mesma raiz. A ideia perenealista, usando as palavras de James Cutsinger, advoga que existe apenas uma Fonte Divina de toda a Verdade e que esta Fonte Se tem revelado continuamente à humanidade, “florescendo” repetidamente ao longo da sua história, apesar de cada um desses momentos de revelação apresentar formas diferentes, as diferentes formas das “flores” que representam as grandes religiões do mundo.

Um aspecto absolutamente fundamental para os Perenealistas e que é essencial referir é o de que estes, ao contrário dos defensores do sincretismo, acreditam que cada uma das grandes religiões reveladas é completa, ou seja, contém a totalidade da Verdade, apesar de admitirem a existência de religiões falsas, as quais nunca poderão constituir um caminho válido.

Assim, apesar destes autores considerarem a realização do entendimento da Unidade Transcendente da Verdade fundamental para, no actual ciclo cósmico do Kali Yuga, atingir a Salvação, não pretendem constituir qualquer tipo de nova religião e defendem, pelo contrário, as ortodoxias das grandes religiões, considerando que um Cristão deverá ser cristão na sua totalidade, um Muçulmano deverá ser muçulmano na sua totalidade; o mesmo para o Judeu, o Hindu, o Budista, etc., entendendo-se esta totalidade como a total entrega aos exoterismos e esoterismos da religião adoptada.

Tendo-se introduzido a essência pretendida para o “Sabedoria Perene”, falemos um pouco da sua forma, traduzindo o modo como procuraremos desvendar aquela essência.

Existirão essencialmente dois tipos de publicações. O primeiro, garantindo a maior parte das publicações frequentes, será constituído sobretudo por traduções de trechos de livros ou artigos de muitos dos autores referidos atrás, ou, ainda, de livros das grandes tradições espirituais ou das suas mais importantes personalidades. O segundo, será constituído por artigos de autoria própria, os quais procurarão sobretudo resumir livros e artigos ou apresentar em profundidade alguns dos principais autores dedicados à exposição da Sophia Perennis e da Tradição. Serão estas as linhas mestras de actuação dos autores deste espaço.

Concluída a apresentação dos objectivos deste espaço, é agora oportuno mencionar algumas das motivações adicionais à sua criação. Correndo o risco de cometer injustiça perante iniciativas que escapem ao nosso conhecimento, parece existir em Portugal uma importante lacuna de divulgação desta escola de pensamento, a qual julgamos ser essencial para o recuperar da dignidade humana e da sua capacidade intelectual. De facto, as traduções disponíveis dos autores acima mencionados são muito escassas ou mesmo inexistentes no caso dos mais contemporâneos. Por outro lado, as traduções existentes estão muitas vezes incluídas em colecções que abrangem temas muito diversos, chegando mesmo a ser enquadradas em contextos criticados pela escola Perenialista.

Assim, um dos objectivos deste espaço é também o de agregar esforços no sentido de divulgar de forma coerente esta corrente de pensamento e, eventualmente, motivar a criação de grupos de trabalho que se dediquem, por exemplo, à tradução de livros, à criação de publicações periódicas, à criação de um espaço na internet e/ou à criação de uma editora exclusivamente dedicada à divulgação dos principais autores destes temas, à imagem do que já existe em alguns países, onde se parece ter conseguido formar “elites” à imagem da elite concebida por René Guénon.

Aguardaremos com esperança que este trabalho possa dar frutos, comprometendo-nos a manter a nossa dedicação ao estudo da Verdade Una e Única.

“Aqueles que possam estar tentados a ceder ao desespero devem ter presente que nada do alcançado nesta busca poderá alguma vez ser perdido, que a confusão, o erro e a escuridão poderão apenas de uma forma aparente e efémera vencer uma batalha, que todo o desequilíbrio parcial e transitório terá forçosamente de contribuir para o grande equilíbrio do todo, e que nada poderá no final prevalecer contra o poder da verdade. A sua máxima deverá ser a antigamente usada por algumas organizações iniciáticas do Ocidente: Vincit Omnia Veritas.”
[René Guénon, A crise do mundo moderno]


Miguel Conceição & Nuno Almeida
2007/06/21

Contribuições

Schuon e as grandes figuras espirituais do séc. XX - Mateus Soares de Azevedo
Esoterismo e Exoterismo no Sermão da Montanha - Mateus Soares de Azevedo
Rama Coomaraswamy: entre o Catolicismo e a Filosofia Perene - William Stoddart e Mateus Soares de Azevedo

Livros recomendados

- Pray Without Ceasing
- The Essential Sophia
- Knowledge and the Sacred - Seyyed Hossein Nasr
- Spiritual Perspectives and Human Facts - Frithjof Schuon
- A Buddhist Spectrum - Marco Pallis
- The Golden Chain - Algis Uždavinys
- Remembering in a World of Forgetting - William Stoddart
- Invincible Wisdom - William Stoddart
- What do the Religions say about each other - William Stoddart
- Introduction to Hindu Dharma - Michael Fitzgerald
- Every Man An Artist - Brian Keeble
- Canto dos Seres - Pedro Sinde- Homens de um livro só - Mateus Soares de Azevedo
- In the Heart of the Desert - John Chryssavgis
- Ye Shall Know The Truth: Christianity and The Perennial Philosophy - Mateus Soares de Azevedo
- The Essencial René Guénon - John Herlihy
- A Água e o Seu Significado Espiritual
- Frithjof Schuon – Mensageiro da Filosofia Perene - Michael Fitzgerald

Traduções

TEXTOS SAGRADOS:
Sobre a Oração - São Simeão, o Novo Teólogo - Philokalia (texto completo)
Versos Dourados de Pitágoras
Sobre a simplicidade sagrada - Father Loius Lallement


GUÉNON/COOMARASWAMY/SCHUON:

Tasawwuf - René Guénon
Ritos e símbolos - René Guénon  (Revista Sabedoria Perene nº1)
A Lei de Manu - René Guénon
Gnose Cristã - Frithjof Schuon (Revista Sabedoria Perene nº1)
Religio Perennis - Frithjof Schuon (Revista Sabedoria Perene nº1)
A Filosofia Perene - Frithjof Schuon (Revista Sabedoria Perene nº1)
Princípios e critérios da arte universal - Frithjof Schuon (Revista Sabedoria Perene nº2)
A Dança de Shiva - Ananda K. Coomaraswamy (Revista Sabedoria Perene nº2)
Uma figura de linguagem ou uma figura de pensamento? - Ananda K. Coomaraswamy (Revista Sabedoria Perene nº2)


PERENIALISTAS:

Scientia Sacra - Seyyed Hossein Nasr
Tradição e Religião - Seyyed Hossein Nasr
O que é a Tradição? - Seyyed Hossein Nasr (Revista Sabedoria Perene nº1)
A Luz e a Eternidade - Wolfgang Smith
Tradição e Modernidade - Rusmir Mahmutćehajić
Compreender a palavra “Tradição” - Ali Lakhani (Revista Sabedoria Perene nº1)
Sobre a tradução - Ali Lakhani (Revista Sabedoria Perene nº1)
Provas de Deus? - James Cutsinger
Mulheres de Luz no Sufismo - Sachiko Murata (Revista Sabedoria Perene nº1)
Religião, Ortodoxia e Intelecto - William Stoddart (Revista Sabedoria Perene nº1)
A Tradição Primordial: Um tributo a Ananda Coomaraswamy - Ranjit Fernando (Revista Sabedoria Perene nº1)
Tributo de Martin Lings a René Guénon - Martin Lings (Revista Sabedoria Perene nº1)
A renovação do interesse na Tradição - Whitall Perry (Revista Sabedoria Perene nº1)
Em cada homem um artista - Brian Keeble (Revista Sabedoria Perene nº2)
A universalidade da arte sagrada - Titus Burckhardt (Revista Sabedoria Perene nº2)
A Porta Real - Titus Burckhardt (Revista Sabedoria Perene nº2)
Nembutsu como “Lembrança” - Marco Pallis (Revista Sabedoria Perene nº1)
Um sábio para os Tempos: O papel e a obra de Frithjof Schuon - Harry Oldmeadow (Revista Sabedoria Perene nº1)
Uma breve introdução à "doutrina tradicional da arte" - Timothy Scott (Revista Sabedoria Perene nº2)
Titus Burckhardt e a Escola Perenialista - William Stoddart (Revista Sabedoria Perene nº2)

Termos & Definições

BELEZA:

A beleza [1]


ESOTERISMO:

Esoterismo [1]
Esoterismo [2]


TRADIÇÃO:

Tradição [1]

Compreender a palavra “Tradição”

Rusmir Mahmutćehajić

Rusmir Mahmutćehajić é um dos intelectuais Bósnios mais activos. Foi eleito vice‑presidente do governo da Bósnia-Herzegovina em 1991, tendo um papel preponderante nas tentativas de obter reconhecimento internacional para este país. Demitiu-se, no entanto, de todas as funções governamentais no final de 1993, em protesto contra as decisões políticas que pretendiam uma Bósnia dividida em grupos étnicos. É fundador do Fórum Internacional Bósnio, uma organização não governamental que une alguns dos intelectuais do país na tentativa de criar e reforçar uma sociedade civil fundada em diálogo e confiança.


Bibliografia:

Bosnia the Good: Tolerance and Tradition (2000)
Sarajevo Essays (2003)
On Love: In the Muslim Tradition (Abrahamic Dialogues) (2007)


Publicações no “Sabedoria Perene”:

Tradição e Modernidade

Wolfgang Smith

Wolfgang Smith formou-se com a idade de 18 anos na Universidade de Cornell com um B.A. em matemática, física e filosofia. Dois anos mais tarde tirou um M.S. em física teórica na Universidade de Purdue. Depois de concluir o ser Ph.D. em matemática na Universidade de Columbia, o Dr. Smith exerceu funções profissionais no M.I.T., U.C.L.A., e na Universidade Estatal de Oregon até se reformar em 1992. Publicou proliferamente sobre matemática em tópicos relacionados com álgebra e topologia diferencial. No entanto, desde o início, Smith, evidenciou um grande interesse em teologia e metafísica. No início da sua vida adquiriu um especial interesse por Platão e o neoplatonismo, tendo viajado para a Índia por forma a adquirir conhecimentos relacionados com a tradição Vedântica. Mais tarde, dedicou-se ao estudo de teologia, iniciando a sua carreira como autor Católico metafísico.



Bibliografia:

Cosmos and Transcendence (1984)
Teilhardism and the New Religion (1988)
The Quantum Enigma (1995)
The Wisdom of Ancient Cosmology (2004)



Publicações no “Sabedoria Perene”:

A Luz e a Eternidade